Как вы относитесь к идее погибели? Нередко ли о ней думаете и какие эмоции при всем этом испытываете? Над сиим вопросцами почти все из нас размышляли в крайнее время. Эпидемия напомнила нам, что погибель постоянно рядом и это событие, с которым мы все когда-нибудь столкнемся. Но не кажется ли для вас, что в нашем обществе тема погибели находится под запретом? Нас учат, что погибель – это то, чего же мы должны избегать и о чем стараться запамятовать. Если мы начнем размышлять о нашей своей смертности – так говорит обычная мудрость – то станем тревожными и подавленными. В то время как наши праотцы часто следили, как погибают люди и лицезрели мертвые тела, мы защищены от погибели современной мед практикой. Люди обычно погибают в поликлиниках, а не дома, и скоро опосля погибели их тела доставляют в морги либо похоронные бюро.
Как пишет в статье для английской The Conversation Стив Тейлор, старший педагог психологии Лидского института Беккета, в собственных исследовательских работах он нашел, что встреча со гибелью – либо даже просто суровое созерцание погибели – может иметь мощнейший полезный эффект.
Я нашел, что люди, пережившие злосчастные случаи, суровые заболевания и остальные близкие столкновения со смерью, глядят на мир по-другому. Они больше не принимают жизнь – и людей в собственной жизни – как подабающее. У их возникла новенькая способность жить реальным, заного ценить мелкие и обыкновенные вещи, такие как пребывание на природе, созерцание неба и звезд и проведение времени с семьей.
Тейлор отмечает, что опосля столкновения со гибелью, те заботы, которые угнетали людей ранее, больше не кажутся им таковыми необходимыми. Они стают наиболее альтруистичными, вещественные блага заботят их меньше, а дела стают наиболее близкими и подлинными. Броско, что со временем эти эффекты не исчезают, нередко становясь неизменными чертами нрава.
Преображение и удовлетворенность
В собственной книжке «Из мглы» Тейлор ведает историю Тони, человека из Манчестера, у которого случился сердечный приступ в возрасте 52 лет. В то время он был удачным предпринимателем, работающим 60 часов в недельку. Когда он пришел в себя, ему показалось, что он очнулся ото сна. В один момент он понял ценность вещей, которые постоянно считал обыкновенными, к примеру, близких людей, естественные вещи вокруг него и сам факт существования жизни.
В то же время цели, которые до этого доминировали в его жизни, такие как средства, фуррор и статус, казались совсем неважными. Он испытывал внутреннюю удовлетворенность и чувство связи с природой и иными людьми, которых ранее не знал.
Чтоб постоянно быть в курсе крайних новостей из мира науки и больших технологий, подписывайтесь на наш новостной канал в Гугл News
В итоге данной нам трансформации Тони решил реализовать собственный бизнес и применять часть средств, чтоб приобрести прачечную самообслуживания. В местных краях его называли «гуру прачечной самообслуживания», поэтому что он нередко говорил своим клиентам о собственном трансформационном опыте и напоминал им не принимать ничего в собственной жизни как подабающее. Как он произнес мне: «я понимаю, что означает быть {живым}, как это отлично. И я желаю поделиться сиим с как можно огромным количеством остальных людей.»
Это любопытно: Потаенны мозга: вправду ли перед гибелью нас ожидает эйфория?
Ожидание погибели
Встречи со гибелью вправду время от времени могут нас разбудить. Они выводят нас из состояния транса, в каком мы безразличны к жизни и не понимаем ее благ. И все таки, обычное созерцание погибели может подарить нам ряд преимуществ. В буддийской традиции монахам в древнейшие времена рекомендовали медитировать на кладбищах либо садиться рядом с хоть какими мертвыми, разлагающимися телами, которые они находили во время собственных путешествий. Им рекомендовали поразмыслить о том, что в один прекрасный момент это станет и их судьбой. Считается, что этот метод помогал понять непостоянство жизни и тупость привязанности к вещественному миру.
В одном буддийском тексте, Сатипаттхана сутте, Будда гласит своим монахам, что если они увидят мертвое тело – не так давно погибшее, съеденное звериными либо представляющее собой не наиболее чем скелет либо груду костей – они вынуждены огласить для себя: «мое собственное тело имеет ту же природу; оно станет таковым же и не избежит этого.» Таковым образом, монах понимает непостоянство жизни, и, как гласил Будда: «живет отрешенно и ни за что в мире не цепляется.»
Непременно, подобные умозаключения могут показаться несколько экстремальными, но мы вправду должны припоминать для себя о том, что погибель реальна и на нынешний денек нет никого, кому удалось бы ее избежать.
Как отмечает создатель статьи, может быть, для нас невыполнимо медитировать рядом с мертвыми телами, но мы должны любой денек размышлять о действительности и неизбежности погибели, ведь она постоянно и всюду находится, а ее модифицирующая сила постоянно доступна. Понимание своей смертности быть может освобождающим и пробуждающим опытом, который может – как это ни феноминально – посодействовать нам жить подлинной и полной жизнью. Может быть, в первый раз.
Источник: